Signons la pétition pour dire NON à la traversée de la mort
Je me fais un plaisir de partager avec vous ce texte du Saint homme que fut et qui reste notre Prophéte salla lâhou alayhi wassalama. Lisez-le avec attention et compréhension, car il est plein de sagesse. Bonne lecture!

Le Dernier Sermon du Prophète Muhammad alayhi salâtou wassalâmou!

Ce sermon fut récité le neuvième jour de zoul houja 10 a.h dans la vallée Uranah du Mont Arafat :

Après avoir loué et remercié Allah, le prophète (Paix soit sur lui) dit :

"O peuple ! Prêtez-moi une oreille attentive, car je ne sais pas si je serai encore parmi vous l'an prochain. Alors, écoutez ce que je dis avec beaucoup d'attention et transmettez ces mots à ceux qui ne pouvaient être présents aujourd'hui.

O peuple ! Tout comme vous considérez ce mois, ce jour, cette cité sacrée, considérez aussi la vie et la propriété de tout Musulman comme sacrées. Rendez les biens qu'on vous a prêtés à leurs propriétaires de droit. Ne faites de mal à personne de façon à ce qu'on ne vous fasse pas de mal. Souvenez-vous qu'un jour vous rencontrerez votre Seigneur et Il vous demandera des comptes sur vos actions en ce monde. Dieu vous a interdit l'usure. Alors, toute obligation usuraire doit désormais être annulée. Votre capital est à vous. Vous n'infligerez ni souffrirez d'aucune inéquité. Dieu a jugé qu'il n'y devait pas y avoir d'intérêt et que tout intérêt du à Abbas Ibn 'Abda'Al Muttalib (l'oncle du prophète) doit être annulé.

Tous les droits (à la vengeance) découlant des homocides de la période pré-islamique sont désormais annulés et les premiers que j'abolis sont ceux qui découlent du meurtre de Rabiah Ibn Al Harith (un proche du prophète)

O peuple ! Les incroyants jouent avec le calendrier afin de rendre permissible ce que Dieu a interdit et interdire ce que Dieu a permis. Selon Dieu, les mois sont au nombre de douze. Quatre d'entre-eux sont saints. Trois d'entre-eux sont successifs et un survient entre les mois de Jumada et de Shaban

Faites attention au Diable, pour le bien de votre religion. Il a perdu tout espoir de vous égarer par les grands péchés, alors faites attention de le suivre dans les petits péchés.

O peuple ! Il est vrai que vous avez des droits sur vos femmes, mais elles ont aussi des droits sur vous. Souvenez-vous que vous les avez prises comme femmes seulement avec la permission de Dieu et en remplissant un pacte avec Lui. Si elles vous restent fidèles, alors il leur revient le droit d'être nourries et vêtues dans la gentillesse. Traîtez bien vos femmes et soyez gentils avec elles, car elles sont vos partenaires et vos assistantes dévouées. Et c'est votre droit qu'elles ne fréquentent pas des gens que vous n'approuvez pas, ainsi que de ne jamais être infidèles. O peuple ! Écoutez-moi avec sincérité. Adorez Dieu, accomplissez vos cinq prières quotidiennes, jeûnez pendant le mois du Ramadan et donnez de votre bien en Zakat (charité). Faites le Hajj (pèlerinage), si vous le pouvez.

Toute l'humanité descend de Adam et Eve. Un Arabe n'est pas supérieur à un non-Arabe et un non-Arabe n'est pas supérieur à un Arabe. Un blanc n'est pas supérieur à un noir et un noir n'est pas supérieur à un blanc - seulement par la piété et la bonne action. Sachez que chaque Musulman est le frère de chaque Musulman et que les Musulmans constituent une fraternité. Le bien d'autrui n'est pas légitime pour un Musulman excepté celui que son frère lui donne de plein gré. Alors, ne vous faites pas d'injustice à vous-mêmes. Souvenez-vous qu'un jour vous rencontrerez Dieu et répondrez pour vos actions en ce monde. Alors faites attention ! Ne vous égarez pas du chemin de la piété après mon départ.

O peuple ! Aucun prophète ou messager ne viendra après moi et aucune nouvelle croyance ne naîtra. Raisonnez bien alors, O peuple, et comprenez les mots que je vous transmets. Je laisse derrière moi deux choses : le Coran et ma Sounna et si vous les suivez, vous ne vous égarerez jamais.

Tous ceux qui écoutent devront transmettre mes paroles aux autres et les autres, à d'autres encore, de façon à ce que les derniers comprennent mes paroles encore mieux que ceux qui m'écoutent directement. Sois témoin,

Sois témoin O ALLAH, que j'ai transmis Ton message à Ton Peuple

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Le calife 'Omar (DAS) a dit: "Alors que nous étions un jour assis
auprès du Messager de Dieu (BSDL), voilà que se présenta à nous un
homme dont les vêtements étaient très blancs et les cheveux très
noirs. Il ne portait aucune marque de voyage et nul parmi nous ne le
connaissait. Il s'avança pour venir s'asseoir en face du Prophète
(BSDL), plaçant ses genoux contre les siens et posant les paumes de
ses mains sur ses cuisses.


Il dit au Prophète: "Informe-moi, ô
Mohammad, sur l'Islam!". Le Messager de Dieu (BSDL) dit: "L'Islam
consiste à attester qu'il n'y a pas de divinité autre que Dieu et que
Mohammad est le Messager de Dieu.

Il consiste aussi à observer
correctement la prière, à s'acquitter de l'aumône légale (Zakat), à
faire le jeûne de Ramadan et à effectuer le pèlerinage de la Mecque
si on en a les moyens". L'autre dit: "Tu as dit vrai". Nous fûmes
étonnés de voir cet homme s'informer auprès de lui et en même temps
l'approuver. Puis il dit: "Informe-moi sur la foi!".

Il lui dit: "La
foi consiste à croire à Dieu, en Ses Anges, Ses Livres, Ses Messagers
et au jour dernier. Elle consiste aussi à croire au destin bon ou
mauvais". Il dit: "Tu as dit vrai". Il dit encore: "Informe-moi sur
la foi parfaite!".

Il dit: "C'est le fait d'adorer Dieu comme si tu
Le voyais, car si toi tu ne Le vois pas, Lui te voit". Il dit:
"Informe-moi sur l'Heure (du Jugement dernier)!".

Il dit: "Celui qui
est interrogé n'en sait pas plus sur elle que celui qui l'interroge".
Il dit: "Informe-moi sur ses signes précurseurs!".

Il dit: "Quand la femme donnera naissance à sa propre maîtresse.
Quand tu verras les va-nu-pieds, les déguenillés et les gueux, gardiens de bêtes, se
montrer chaque jour plus arrogants dans leurs constructions, voilà
les signes de l'Heure".

Puis l'homme partit. Je restai un certain
temps (trois jours) à ne rien demander sur cette affaire, puis le
Messager de Dieu me dit: "'Omar! Sais-tu qui est celui qui est venu
m'interroger?" Je dis: "Dieu et Son Messager le savent mieux que
moi". Il dit: "C'est l'Ange Gabriel venu vous apprendre votre
religion". (Rapporté par Moslem)

Ce long Hadith, si riche en enseignements, appelle certaines
remarques:

1. Cet étranger inconnu, donc, venant de loin et après un long
voyage, porte des vêtements très blancs et a les cheveux très noirs.
Cela prouve sa nature exceptionnelle et son apparition miraculeuse
car un homme ordinaire serait couvert de la poussière de la route.

2. Cet homme s'assied d'autorité en face du Prophète (BSDL) et lui
pose familièrement les mains sur les cuisses. Ses genoux touchent de
surplus ceux du Prophète (BSDL) et tout cela comme pour mieux
permettre le passage d'un courant entre les deux.

3. Il vient pour l'interroger sur des choses qu'il est sensé ignorer,
reconnaissant ainsi le plus de savoir du Prophète et, en même temps,
exprime son approbation à ses réponses à la façon du professeur avec
son élève.

Ce texte est un entretien avec le Sheikh Ahmad Kuftârû, réalisé par le magazine arabophone londonien Al-`Âlam.

Au nom de Dieu, le Clément le Miséricordieux.

Première question

La Communauté islamique accueille à nouveau le mois béni de Ramadân. Que signifie ce mois pour cette Communauté à l'heure actuelle ?

Réponse

Pour la Communauté islamique, le Ramadân est un mois béni, mentionné par Dieu dans le Noble
Coran pour montrer qu'il s'agit du mois du jeûne. Dieu - Exalté soit-Il - dit : « Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous ; ainsi atteindrez-vous la piété » [1].
Ce verset fait apparaître la sagesse qui réside dans le jeûne, à travers l'expression : « ainsi atteindrez-vous la piété ». La piété désigne l'observance de Dieu, tant en public qu'en privé, et la crainte révérencielle qui amène l'être humain à s'arrêter aux limites tracées par Dieu à travers Ses commandements et Ses interdits.

Le Coran mentionne le Ramadân une seconde fois lorsqu'il nous informe qu'il s'agit du mois au cours duquel le ciel s'est relié à la terre, et où a débuté la révélation faite à notre prophète Muhammad, le Messager de Dieu - paix et bénédiction sur lui. Dieu - Exalté soit-il - dit ainsi : « Le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été révélé comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. » [2]

Le Ramadân vient donc s'imposer dans le monde musulman et dans tous les domaines de la vie. Il s'impose à l'individu, à la famille, à la société et aux médias audio-visuels. Pour cette raison, le mois de Ramadân est le mois du changement et de la mutation de tous les aspects de la vie. Les heures des repas et du sommeil changent ; les œuvres pies, les actes de culte et le cheminement vers Dieu apparaissent sous un jour manifeste ; les actes de bonté, de bienfaisance et de charité sont distribués aux pauvres, aux indigents et aux nécessiteux. Je dis donc que le Ramadân est le mois de la volonté qui peut venir à bout de tout. L'être humain ne peut en effet atteindre aucun objectif ni répondre à aucune nécessité matérielle ou spirituelle si ce n'est grâce à la volonté. Aujourd'hui, la chose dont nous avons le plus besoin est précisément cette volonté, afin de changer la réalité islamique publique et privée, par une réalité meilleure et plus constructive, tant en termes de production, d'industrie, de richesses que de formation humaine selon les vertus morales, pour que le bien, la justice, l'amour et la générosité se généralisent dans tout l'édifice social.

Deuxième question

La sagesse qui réside dans le Ramadân est-elle différente aujourd'hui par rapport à ce qu'elle était hier ? Cette sagesse se résume-t-elle à l'aspect rituel du culte seulement ?

Réponse

Les lois et les obligations prescrites aux hommes par le Créateur Tout-Puissant ne varient pas dans leurs objectifs et leurs sagesses d'une époque à l'autre. Bien au contraire, elles demeurent valables à toutes les époques et en tous lieux. Car l'être humain est toujours l'être humain dans ses penchants et dans ses nécessités vitales. Les obligations religieuses ne sont que des écoles d'où le Musulman est diplômé pour devenir un être humain et un membre d'une société saine, dans laquelle l'individu vit pour le groupe, et dans laquelle le groupe vit pour l'individu. Car les croyants sont, les uns pour les autres, tels un édifice plombé, dont toutes les parties sont solidaires les unes des autres.

Partant de là, je dis que les actes de culte sont un devoir qui incombe à tout Musulman et à toute Musulmane, se devant d'être accomplis pour la réalisation de la finalité de l'acte de culte en question.

Ceci est clairement mentionné dans le Saint Coran, où notre Seigneur - Exalté et Loué soit-Il - dit à propos de la prière : « Accomplis la prière. En vérité, la prière préserve de la turpitude et du péché » [3] ; à propos du jeûne : « ainsi atteindrez-vous la piété » [1] ; à propos de l'aumône légale : « Prélève sur leurs biens une aumône par laquelle tu les purifies et tu les bénis » [4], car c'est bien une purification de tous ces défauts que sont l'avarice, la convoitise, le narcissisme, l'égoïsme, l'amour du bas-monde, tout autant de défauts qui éloignent l'être humain de la vérité, de la justice et de l'égalité ; à propos du pèlerinage : « pour participer aux avantages qui leur ont été accordés et pour invoquer le nom de Dieu » [5].

Les avantages dont il est question dans ce dernier verset sont d'ordre matériel - comme par exemple le commerce - et spirituel - l'acquisition de la récompense et de la rétribution de Dieu et l'obtention de l'Agrément divin. Tout revient ensuite à Dieu et est dépensé pour la Cause de Dieu. Les directives de l'Islam ont donc pour but de réaliser le bonheur éternel de l'être humain.

Troisième question

Quelles sont les mesures que prend le Conseil Supérieur de la Fatwâ, au niveau de la prédication, pour se préparer à accueillir le mois béni de Ramadân ?

Réponse

Pendant le Ramadân, l'être humain s'active à remédier à ses manquements : il accomplit les prières obligatoires, s'acquitte des prières surérogatoires, notamment celles qui sont recommandées, celles des tarâwîh (prières nocturnes) et celles qui précèdent l'aube. Il s'efforce de s'arrêter aux limites tracées par Dieu : il ne médit pas d'autrui, ne le calomnie pas, ne l'insulte pas. Car le jeûne consiste à s'abstenir de toutes les choses qui rompent le jeûne, aussi bien sur un plan physique que sur un plan moral. C'est ici qu'intervient le Conseil de la Fatwâ pour mettre au point un programme à l'intention des éducateurs religieux, afin d'augmenter le nombre de conférences et de réunions dans les mosquées. Le but est d'instruire, d'informer les gens, et de répondre à leurs questions sur les divers sujets auxquels ils sont confrontés durant le jeûne, à la lumière de la Législation islamique. D'autres activités sont également proposées.

Quatrième question

L'humanité a-t-elle connu le jeûne avant le mois béni de Ramadân ?

Réponse

Oui, toutes les religions, qu'elles soient d'origine céleste ou d'origine terrestre, ont connu ce culte qu'est le jeûne. Le Noble Coran le dit expressément : « Ô les croyants ! On vous a prescrit le jeûne comme on l'a prescrit à ceux d'avant vous ; ainsi atteindrez-vous la piété » [1]. Ce verset est clair. Le jeûne est ainsi prescrit dans les religions de Moïse et de Jésus - paix sur eux - tout comme il est prescrit dans la religion musulmane. Les modalités du jeûne peuvent quant à elles varier d'une religion à l'autre.

Cinquième question



Y a-t-il un conseil que vous désirez transmettre à la Communauté islamique en ce mois béni, à travers le magazine Al-`Âlam ?

Réponse

Je dirai à la nation musulmane, en ce mois béni, la chose suivante :

Nous devons travailler à nous réformer nous-mêmes dans un premier temps, et ce, en observant scrupuleusement les commandements et les interdits divins. Si l'individu est réformé, c'est ensuite la famille puis la société qui sont réformées à leur tour. Nous devons également savoir que l'Islam est la voie la plus saine et la plus à même de réaliser tous les objectifs et les desseins nobles et honorables, qui feront de notre Communauté la meilleure des communautés, comme elle l'a été par le passé. Mais de quel Islam parlons-nous ?... Nous parlons de l'Islam du savoir, de la sagesse, de la purification spirituelle, sans extrémisme, sans fanatisme, mais dans l'entraide, le dialogue et l'amitié.

Louanges à Dieu, Seigneur des mondes.

Notes

[1] Sourate 2, la Vache, Al-Baqarah, verset 183.

[2] Sourate 2, la Vache, Al-Baqarah, verset 185.

[3] Sourate 20, l'Araignée, Al-`Ankabût, verset 45.

[4] Sourate 9, le Repentir, At-Tawbah, verset 103.

[5] Sourate 22, le Pèlerinage, Al-Hajj, verset 28.

[6] Sourate 17 intitulée le Voyage nocturne, Al-Isrâ', verset 1.

Bonne lecture.

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Le fondement de la tolérance qui gouverne la conduite des musulmans vis-àvis des adeptes des autres religions est dû aux pensées et aux vérités limpides que l'islam cultive dans l'esprit et dans le coeur des musulmans :

1. Le musulman croit en la dignité de l'être humain, de quelque religion, race ou couleur soit-il. Le Très-Haut dit en effet : "Nous avons certes honoré les enfants d'Adam." [1] Cet honneur ainsi établi implique pour tout être humain qu'on le respecte et qu'on lui prête attention.
Parmi les illustrations concrètes de notre propos, il y a le récit susmentionné, rapporté par Al-Bukhârî selon Jâbir Ibn`Abd Allâh : "Un jour, un convoi funèbre passa devant le Prophète - paix et bénédictions sur lui ; alors il se leva par respect. On lui dit : 'Ce sont les funérailles d'un juif !' Il répondit - paix et bénédictions sur lui : 'N'est-ce pas une âme humaine ?" "Certes, c'en est une et toute âme humaine est sacrée et digne de respect en islam. Quelle belle prise de position, et quelle belle explication !

2. Le musulman croit que les différences de religion existent par la
volonté de Dieu le Très-Haut Qui a accordé à cette catégorie de créatures la liberté de choisir ce qu'elles feraient et ce dont elles s'abstiendraient. "Quiconque le veut, qu'il croit, et quiconque le veut qu'il
mécroie." [2]

Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des gens une seule communauté. Or, ils ne cessent d'être endésaccord." [3]

Or, le musulman croit que la volonté de Dieu ne peut être infléchie ni révisée, et que tout ce que Dieu décide est bien et sage, que les hommes en soient conscients ou non. C'est pourquoi le musulman ne pense pas un instant à contraindre les gens à devenir musulmans à leur tour. Comment en serait-il autrement alors que Dieu dit à Son noble Messager :"Si ton Seigneur l'avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ?" [4]

3. Le musulman n'est pas chargé de demander des comptes aux mécréants pour leur mécréance, ni de sanctionner l'égarement des égarés. Le jugement ne lui appartient guère et son heure n'est pas de ce monde. Il appartient à Dieu de les juger le jour du Jugement Dernier et leur rétribution est laissée à Son initiative le jour des comptes. Le Très-Haut dit : "Et s'ils discutent avec toi, alors dis : 'C'est Allah qui connaît mieux ce que vous faites. Allah jugera entre vous, au Jour de la Résurrection, ce en quoi vous divergez'." [5]

Il s'adressa également à Son Messager disant au sujet des gens du Livre : "Appelle donc les gens à cela ; reste droit comme il t'a été commandé ; ne suis pas leurs passions ; et dis : 'Je crois en tout ce qu'Allah a fait descendre comme Livre, et il m'a été commandé d'être équitable entre vous. Allah est notre Seigneur et votre Seigneur. A nous nos oeuvres et à vous vos oeuvres. Aucun argument ne peut trancher entre nous et vous. Allah nous regroupera tous. Et vers Lui est la destination'." [6]

Le musulman peut ainsi être serein et ne ressent en lui-même aucun conflit entre le fait d'être persuadé de la mécréance du mécréant, et le devoir d'être bienfaisant et équitable envers lui et de reconnaître sa liberté de croyance et de confession.

4. Le musulman croit que Dieu ordonne la justice, qu'Il aime l'équité et enjoint les bonnes manières, y compris avec les polythéistes ; qu'Il déteste l'injustice et punit les injustes, quand bien même l'injustice serait commise par un musulman aux dépens d'un mécréant. Le Très-Haut dit : "Et que la haine pour des gens ne vous incite pas à être injustes. Soyez équitables, cela est plus conforme à la piété." [7]

De même, le Prophète - paix et bénédictions sur lui - dit : "Il n'y a aucun voile entre Dieu et la plainte de l'opprimé, fût-ce un
mécréant." [8]

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[1] Sourate 17, le Voyage nocturne, Al-Isrâ', verset 70.
[2] Sourate 18, Al-Kahf, la Caverne, verset 29.
[3] Sourate 11, Hûd, verset 118.
[4] Sourate 10, Yûnus, Jonas, verset 99.
[5] Sourate 22, Al-Hajj, le Pèlerinage, versets 68 et 69.
[6] Sourate 42, Ash-Shûrâ, la Consultation, verset 15.
[7] Sourate 5, la Table servie, Al-Mâ'idah, verset 8.
[8] Rapporté par Ahmad dans son Musnad.

Si on pose cette simple question à un(e) musulman(e), la réponse est claire et évidente : "Mon Dieu, c'est Allah".

Malheureusement, certains d'entre nous disent "Mon Dieu c'est Allah" sans vraiment le penser.
On croit qu'on adore Allah alors qu'en fait, on adore d'autres choses avec Lui. En gros, on Lui associe quelque chose d'autre, ce qui est la pire des choses à faire. C'est ca le shirk. Car adorer Allah, ça implique que tu n'adores rien ni personne à côté.

Maintenant, lis cette petite phrase car elle est très importante : "On adore ce dont on parle le plus".

Donc, si tu parles beaucoup d'Allah à tout le monde, ça veut dire que tu penses beaucoup à Lui. Et ça veut aussi dire que tu as plus de chances d'être une personne pieuse car celui qui pense à Allah ne peut pas commettre de péchés à ce moment-là. Par contre, si tu ne parles pas souvent d'Allah, ça veut plutôt dire que tu ne penses pas énormement à Lui, et donc que tu as plus de chances de faire des bêtises.

Regarde par exemple quelqu'un qui est amoureux. Il ne pense et ne parle que de la personne qu'il aime. Il peut en parler jour et nuit sans être fatigué. Nous, musulmans, devrions être pareils. On devrait toujours penser à Allah car c'est Lui qu'on aime le plus et qu'on adore, pour ce qu'Il est et ce qu'Il a fait pour nous. Nous appartenons à Allah et c'est à Lui que nous retournons dans tous les cas. Celui qui croit autre chose ne fait que perdre son temps et se mentir à soi-même.

Ton Dieu, c'est donc ce dont tu parles le plus.

Si tu regardes parmi nous, il y a ceux qui ne parlent que de leurs études, qu'ils soient en BEP ou qu'ils finissent leur doctorat en maths. Ceux-là, les études sont leur dieu. Ils ne pensent qu'à ca toute la journee et saoulent tout le monde avec ca. D'autres ne parlent que de musique (rap, etc.). Ceux-là, la musique est leur dieu. Et des dieux comme ça, il y en a des masses.

Parmi nous, il y a :

- Ceux qui ne pensent qu'à eux ("Personnellement, moi je...")
- Ceux qui ne pensent qu'à l'argent,
- Ceux qui ne pensent qu'à leur travail,
- Ceux qui ne pensent qu'aux voitures ou à leur voiture,
- Ceux qui ne pensent qu'aux femmes,
- Ceux qui ne pensent qu'à leurs vêtements (Nike, Lacoste, Fila, etc.)
- Ceux qui ne pensent qu'à la télé,
- Ceux qui ne pensent qu'au cinéma
- Ceux qui ne pensent qu'au foot ou au basket,
- Ceux qui ne pensent qu'aux consoles Nintendo 64, Playstation II, Gamecube et Xbox,
- Ceux qui ne pensent qu'au loto et au tiercé ou au Millionaire.

Sérieusement, pose-toi la question. Demande-toi quelle est la chose dont tu parles le plus. Est-ce de ta nouvelle voiture ? De tes études ? De Dieu ? Du dernier jeu sorti sur N64 ? Ou peut-être fais-tu partie de ceux qui ne parlent que d'eux et qui croient être le centre du monde, comme si le monde n'existait pas avant leur naissance et n'existera pas après leur mort.

Si la réponse est autre qu'Allah et son Prophète (saws), tu devrais te poser quelques questions et t'asseoir un moment pour réfléchir sur le sens de ta vie.
En tant que musulman(e), tu sais que tu n'es pas sur Terre pour t'amuser. Tu sais que tu n'es la que pour adorer Allah le Très-Haut. Et adorer Allah veut dire beaucoup de choses. Tu sais que tu vas mourir et que tu auras des comptes à rendre à ton Createur. Souviens-toi que lorsque l'on meurt, on emmène avec soi que ses actions, bonnes et mauvaises. Le monde matériel ne nous servira plus à rien du tout quand on sera dans la tombe. Et franchement, ne crois pas que les gens pleureront ta mort. Ta famille pensera à toi quelques semaines et c'est tout. La vie reprendra son cours comme si de rien n'était et tout le monde t'aura oublié. Mais toi, dans ta tombe, les anges Mounkir et Nakir ne t'oublieront pas, crois-moi ! Alors sois intelligent et prépare ta mort.


A toi donc de prendre le temps de définir quels sont les objectifs de ta vie. Si tu choisis de profiter à fond de la vie présente dans le mauvais sens, sache que tu seras probablement en galère le Jour du Jugement. Mais si tu décides d'utiliser ta vie présente pour préparer ta vie future, là, tu seras certainement gagnant. Tu seras à la fois heureux sur Terre et après ta mort, car tu peux très bien être très pieux et profiter de la vie.

Ce ne sont ni ton argent, ni ta voiture, ni tes diplômes qui te sauveront le Jour du Jugement. Les anges Mounkir et Nakir, dans ta tombe, ne te demanderont pas combien tu avais sur ton compte bancaire, si tu avais un cabriolet ou combien de diplômes tu as. Le Seul qui pourra te sauver est Allah le Très-Haut.
Et il faut que tu saches que Mounkir et Nakir ne sont pas du tout des tendres. Tu récolteras ce que tu as semé sur Terre.

A toi d'utiliser ta tête car Allah ne nous a pas fait intelligents pour rien du tout.

Sois sur Terre comme un voyageur, comme nous a conseillé notre bien-aimé Prophète (saws).
Ton voyage durera peut-être 80 ans au maximum, mais ce n'est absolument rien devant l'éternité qui nous attend après la mort.
Sois toujours prêt à mourir à chaque instant et ne remets pas au lendemain les bonnes actions que tu peux faire le jour même.

Il n'y a de Puissance ni de Force qu'en Allah.
sources
union des jeunes musulmans de France